昔から、人々は微生物に囲まれて生きてきました。私たちは、土から採ったままの野菜を食べていました。しかし、微生物の世界から切り離された人々は、不安にかられ、絶望的な気持ちになります。
もしも、銃乱射事件の流行が銃そのものではなく、むしろ微生物と関係しているとしたらどうでしょうか? 一見すると突拍子もない話に聞こえるかもしれませんが、どうか最後まで聞いてください。
私たちの腸の中には、何兆もの微小な生物が棲みついており、それがマイクロバイオームを構成しています。それらは単に食べ物の消化を助けているだけではありません。私たちの気分、回復力、さらには他者とのつながりを感じる力にまで影響を与えています。科学者たちはこれを「第二の脳」と呼びます。それももっともなことで、私たちの感情を調整する化学物質であるセロトニンの約90%は、脳ではなく腸で作られています。
腸と脳は、最初から深く結びついています。胎内のごく早い段階で、脳を形成するのと同じ種類の細胞が腸へと移動し、腸神経系と呼ばれるものをつくりあげます。それは、緊張したときに胃がきゅっと縮む理由であり、また、悲しみに打ちひしがれるときにお腹の奥でその痛みを感じる理由でもあるのです。
私たちはこれを本能的に知っています。人生がうまくいかないとき、私たちは「そわそわと落ち着かない」「直感が働く」「胃がむかむかする」といった表現を使って話します。これらは単なる比喩ではありません。腸と脳は絶えず対話を交わしており、私たちの体内に住む微生物たちがその会話を仲介しているのです。
しかし、ここに問題があります。西洋社会として、私たちはそのシステムを飢えさせてきたのです。私たちのマイクロバイオームは薄く、脆く、そして工業的なものになっています。何十年にもわたる加工食品の摂取、抗生物質の使用、化学物質への曝露、過度な殺菌、そして土とのふれあいの欠如によって、私たちは全種の微生物を失ってしまいました。
平均的なアメリカ人の腸内環境を、いまも自然とともに暮らす先住民のと比べると、その差は驚くほど大きいのです。たとえばアマゾンのヤノマミ族などは、これまで記録された中で最も豊かな微生物多様性を持っています。一方で、私たちの腸内はすっかり空洞化してしまいました。
その喪失は、生物学的なものにとどまりません。それは霊的な喪失でもあるのです。微生物たちとの共生を失ったとき、私たちは孤独を感じます。それは、友人や社会から孤立したときに感じる表面的な孤独だけでなく、もっと深い次元、細胞レベルの孤独です。私たちの体のあらゆる細胞が、本来ともに生きるはずだった微生物たちの存在を失っているのです。
それらの小さな生命は神の創造の一部であり、彼らが私たちの内にいるとき、私たちは全体の一部であることを思い出させてくれます。けれども微生物がいなくなると、細胞たちはそのつながりを忘れてしまいます。そして細胞がそれを忘れたとき、私たちはそれをうつ、不安、孤立感、混乱として感じるのです。私たちが「精神疾患」と呼ぶものは、根本的には「人生のパートナーを失ったために孤独だ」と身体が訴えているサインかもしれないのです。
影響を受けているのは、精神の健康だけではありません。微生物の喪失は、喘息、自己免疫疾患、食物アレルギー、炎症性疾患の増加とも関係していることが分かっています。これらの病気は、以前の世代ではほとんど聞かれなかったものです。私たちは、有害な病原菌だけでなく、私たちの身体と心の健全さを保つのに欠かせない微生物たちまでも、徹底的に洗い流してしまったのです。
では、この先どうなるのでしょうか。私たちはその欠落を埋めようとして、「選択的セロトニン再取り込み阻害薬」(SSRI)などの薬を用い、人工的にセロトニンを増やそうとします。
しかし、もし本当の問題が脳内のセロトニン不足ではなく、そもそもそれを調節する腸内の微生物の不足だとしたらどうでしょう? 動物実験では、科学者たちがうつ状態の人から採取した(腸内)微生物を、無菌マウスに移植すると、そのマウスがうつのような行動を示すことが確認されています。ほかの研究でも同様の結果が繰り返し示されています。すなわち、精神疾患に苦しむ人々は、健康な人々に比べて、腸内の微生物が少なく、多様性も乏しいのです。
もしこれが事実であるなら、ひとつ困難ではありますが率直な問いが浮かびます。孤立し、不安定で、心の拠り所を失っていることが多い若い男性たち、彼らが引き起こす銃乱射事件の背後にも、人間を地に足のついた存在にし、回復力を与えていた微生物の生態系が欠けているのではないでしょうか。彼らの暴力は、かつて私たちを大地と、互いと、そして神と結びつけていた見えない生命を奪われた社会の、ある意味で最終的な表れなのではないでしょうか。
人類の歴史の大部分において、人々は微生物に囲まれて生きてきました。私たちは、土から採ったままの野菜を食べていました。冷蔵庫がなかったため、食べ物は発酵させて保存しました。川や湖で泳ぎました。赤ちゃんは膣から生まれ、母乳で育てられ、抗生物質に触れることもほとんどありませんでした。
私たちは無菌ではありませんでした。確かに汚れていましたが、もしかするとその分、強かったのかもしれません。そして、おそらく孤独感も少なかったでしょう。私たちの体が、もともと共に生きるように創造された微生物のコミュニティをまだ抱えていたからです。
私は、医療を放棄したり、洞窟に住み始めろと言っているわけではありません。しかし、少しだけ原点に立ち返る必要があると言いたいのです。茂みからそのままベリーを採って食べる。手を土に突っ込む。靴を脱いで大地の上を歩く。海で泳ぐ。発酵食品を食べる。子どもが土で遊んだあと、すぐに消毒せずに抱きしめる。森の中では深く息を吸う。こうしたシンプルな行動が、私たちが忘れてしまった自分自身の半分、微生物の半分と再びつながる手助けになるのです。
世代を超えて、人々は「直感を信じろ」や「直感に従え」と言ってきました。私はこれが単なる比喩ではないと信じています。むしろ、腸は、私たちがどちらの方向に進むべきか、神がそっと導いてくれるのを感じる場所なのです。
考えてみれば自然なことです。もし神が私たち一人ひとりの内に完璧な生命の生態系を創造したのだとしたら、その静かで小さな識別の声は、最も明確に腸で感じられるのかもしれません。そして、ちょうどアダムとイブが創世のときに庭を手入れするよう求められたように、もしかすると、私たちが今この歴史の瞬間に最も手入れすべき庭は、私たちの腸の中の庭なのかもしれません。
だから、私ははっきりと言います。銃乱射事件は単なる銃の問題ではないと私は考えています。それは、微生物の問題なのです。何千年もの間、私たちを支えてきた微生物の生命から切り離された人々は、自分自身が誰であるかも分からなくなってしまっています。彼らは不安で、憂うつで、孤立し、絶望しているのです。
もし私たちが癒されたいのであれば、回復力のある子どもを育てたいのであれば、次の世代が暴力に陥るのを防ぎたいのであれば、私たちはまず土、食べ物、そして神がこの人生において目に見えない仲間として与えてくれた微生物から始める必要があります。それらがなければ、私たちは半分しか生きていないのです。
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