【原文】

子曰：「不患（1）人之不己知（2），患不知人也。」

子曰はく、「人の己の知らざるを患（うれ）えず、人を知らざるを患う」と。

【注釈】

（1）患（うれう）：憂慮すること、心に引っかかる心配や執着。

（2）不己知：他人が自分を理解してくれないこと、あるいは評価してくれないこと。

【訳文】

孔子曰く、「他人が自分を理解してくれないことを憂うのではなく、自分が本当に人間とは何かを理解していないことを憂うべきである」と。

【解説】

『学而』篇の最後は、再び人を第一章へと連れ戻す。首尾が輪のように繋がり、見事に応呼している。

『学而』篇の最初と最後は、どちらも「人が知る・知らない（人知らず）」について語っている。

『学而』第一章の最後の句で、孔子は「人知らずして慍（うら）みず、また君子ならずや」と言った。そして最後の章に至り、孔子は再び「不患人之不己知、患不知人也」と語る。どちらも「人知らず」をテーマにしている。

一篇の初めと終わりが互いに呼応しているのは、決して偶然ではない。

第一章で語られているのは、他人の不足を目にしたとき、君子がどのように人に接すべきかという修養である。一方、最後の章で語られているのは、君子が自身の内面に向けて最後に手放すべき執着――他人が自分を知らないことを心配し、他人に認められたいと願う欲求である。

第一章の「人知らずして慍みず」には、少なくとも二つの層の意味がある。一つは、他人が自分の学問、志、品徳を理解してくれず、評価してくれなくても、それによって恨みを抱かないということである。

もう一つの層は、より日常的な人間関係に密接に関わっている。

友人が遠方から訪ねてくるのは、本来喜ばしいことである。しかし、実際に語り合ってみると、相手の見識は限られており、学問も浅く、自分を理解できず、自分と同じ境地に至っていないことがわかる。一般の人は、これによって簡単に忍耐を失い、見下す気持ちが生じ、話が噛合わないと感じて、もはやその人と交流したくなくなる。

しかし孔子は言う、「慍みず（恨まない）」と。

他人の不足によって嫌気が差したり、他人の見識が自分に及ばないからといって軽蔑したり、境地が異なるからといって自分の態度を変えたりすることなく、相変わらず礼をもって接し、一視同仁に対応する。これこそが君子の仁徳である。

ここからわかるように、第一章は「他人が私を理解しなくても、私は怒らない」という段階である。しかし最後の章に至り、孔子は修養をさらに一段階高め、「他人が私を理解していようがいまいが、私はすでに憂いない」の境地に達している。

「不慍」は他人の不足に向けられたものであり、「不患」は自分の欲求に向けられたもので、人に得失や栄辱を手放させるものである。

読書人最大の憂いは、他人に知られることを求めること

孔子曰く、「不患人之不己知」。ここで最も重要な一文字は、「知」ではなく「患」である。患とは、日々手放せない憂慮であり、心の中に常に引っかかっている事柄である。

世の読書人（学問を志す者）が最も心配することは何だろうか？

学問がないことではなく、自分の学問を知る人がいないことである。才能がないことではなく、自分の才能を評価してくれる人がいないことである。伯樂（才能を見抜く人）に出会うことを願い、推薦されることを願い、功績を立てて名を残すことを願い、自分の抱負が理解され実現されることを願う。こうした欲求は、多くの人が読書や学習をする上での最大の原動力となってきた。

たとえ財を求めずとも、名声を求めがちである。たとえ利益を求めずとも、人に認められることを求めがちである。そのため、人は「他人に自分を知ってもらえないこと」を最も恐れる。

しかし、『学而』をここまで読み進めると、孔子は弟子たちにこう告げている。本当に学問を好む者が、最後に手放さなければならないものこそ、この「他人に知られたい」という心である。

もし学習が他人に自分を知ってもらうためのものであるなら、その求めるところは依然として世俗の功名にすぎない。しかし、学習が徳を修め道を求めるためのものであるならば、他人が自分を知っているかどうかはもはやどうでもよいことであり、二度とそれゆえに心配したり、一喜一憂したりすることはなくなる。

これこそが、『学而』の最後に明らかにされた、最も人が方向を見失いやすい人心である。

『学而』が貫く、人が「求める」べきものの正しき方向

振り返って『学而』のこれまでの十五章を見ると、孔子は一貫して弟子たちを導き、人生における本当の求めを、一歩一歩正しい方向へ正し続けてきた。

第十章では、子禽が孔子になぜ諸国を巡る先々で政治について問うのかと尋ねた。子貢は、夫子（孔子）の求めるものは他の人とは違うと答えた。孔子が求めるのは、功名富貴ではなく、徳による政治と人々の心の教化であった。

第十四章で、孔子はさらに「君子は食に飽くを求めず、居に安きを求めず」と言った。

孔子は人が腹いっぱい食べるな、快適な家に住むなと言っているわけではない。条件が整っていて十分に食べ、良く住むこと自体に間違いはない。彼が本当に弟子たちに注意を促しているのは、満腹すること、安逸な享楽、功名利禄を、人生の学習の目的や志にしてはならないということである。

人は豊かな生活を持つことはできるが、豊かさを人生の追求目標にしてはならない。

第十五章には、「貧しくして楽しむにしかず、富みて礼を好む者にしかず」とある。

貧しくとも道を求める志を変えず、富んでも人を敬う心を失わない。真に困難なのは貧しさでも富でもなく、いかなる境遇にあっても、自己の修徳と求道の心を変えないことである。

そして第十六章に至り、孔子はついに人が手放すべき最後かつ最も深い人心に言及する。それは貧富を手放すことではなく、名声を手放すことである。生活を手放すことではなく、「他人に自分を知ってほしい」という心を手放すことである。『学而』は一貫して富貴に反対することもなければ、貧しさを称賛することもない。それが繰り返し正そうとしているのは、人間の「求めるもの」に他ならない。

人は貧しい人生、あるいは豊かな人生を送ってもよいが、「貧しさを誇る」あるいは「富を誇る」という追求を持ってはならない。自分を捨て、人心を正すことこそが、学習の根本的な目的である。

本当に心配すべきは、人間とは何かを知らないことである

孔子は続けて言う、「患不知人也（人を知らざるを患う）」と。

古来、これは多くの場合「他人を理解することを学べばよい」と解釈されてきたが、もちろんそれも間違いではない。君子は人を知り、人を見抜き、人を思いやり、誰に徳があり、誰に親しんで学ぶべきかを知り、他人の境遇をどのように理解すべきかを知るべきである。

しかし、『学而』のこの一句を全文の結びとして見ると、非常に含蓄が深い。

孔子は弟子たちに、仁を修め、信を修め、礼を修め、徳を修めて道を求めるよう教え続け、その最後に行き着くのは、実は次のような根本的な問いである。

「君は『人間』とは何かを知っているか？ 君は何のために人間として生きているのかを知っているか？」

君子とは何かを知らず、徳行とは何かを知らず、人生における本当の求めとは何かを知らないこと、これこそが最大の憂いなのである。したがって、「人を知る」こともまた、「人間としてどう生きるべきかを知ること」から始まる。

人間の本分を知り、人間の徳行を知り、自分の不足を知り、そして自分の進むべき方向を知ること。

第十四章で「道あるに就いて正す」と言った。自ら進んで道ある人に親しみ、絶えず自分を正す。まさにそのことを意味しているのである。

最後の章で、孔子は実のところ、本当の学問というものは最終的に、他人が自分を知っているかどうかに執着しなくなるのだということを明らかにしている。世俗の名利や自我の得失はすべて手放さなければならず、そうしてこそ初めて本当に道を好み、学問を好むことができ、日々自らに立ち返って私心を発見し、絶えず自分を正し、向上させることができるのである。

人が名利を手放し、修徳を本とする理由

ここまで読むと、自然と一つの疑問がわいてくる。もし孔子が終始、人間世界の追求を手放し、ひたすら道を求め徳を修めるよう説いていたのだとしたら、それは人間にはさらに高い還るべき故郷や使命があるということを暗示しているのではないか？ 人がこの世に生まれてきた目的は単に人間として生きることだけではなく、歴代の道や仏を修行した古人たちが言うように、人生とは本来一つの「修行」なのではないかと、悟りを開くべき人々に暗に気づかせようとしているのではないだろうか？

もしそうであれば、孔子の教えは非常に合理的である。なぜなら、そう考えれば貧困とは人生の試練であり、徳を正し心を正す機会であるため、顔回のように楽しく向き合うべきものとなる。逆に富貴もまた試練であり修徳の機会であるため、富貴そのものを重んじる必要はないからである。修行が終わり、使命を全うして元の場所へ還るならば、人間界の名利の得失など、もはや重要ではなくなる。

実際、『論語』の次の第二篇には、孔子の「五十にして天命を知る」という言葉が記録されている。

彼の天命とは何だったのか？ 孔子はそれを明確に語ってはいない。しかし、韓愈に「師とは、道に伝え、業を授け、惑いを解くところの者なり」という言葉がある。

孔子の一生を振り返ると、彼が行っていたことこそまさに「道」を伝えることであった。ただ彼が伝えたのは、人間界の道、人間という次元に必要な、いかに人として生き、徳を修めるかという道であり、人は儒者たることより他ならないため、それを「儒道」と名付けた。おそらくそれこそが彼の天命の一部分であったのだろう。

そうした意味において、彼の一生は、使命を全うするための修行を完璧に体現したものであった。